守住六根,不住心
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如何理解“应无所住而生其心” Wenda20190215 41:28
女听众:师父您曾经开示过,菩萨对于他经历的一切是不住心的,不会往心里去,除了提高我们自身的境界,是否平时也可以加强这种不住心的意识来锻炼自己一切不住心呢?
臺長答:可以,完全可以,就是靠平时锻炼的。你平时念念念,每天念礼佛大忏悔文,每天念阿弥陀佛,到了走的时候你才念得出来啊,你才能把阿弥陀佛住在心里啊。你把贪瞋痴慢疑全部不住心的话,那你到时候这个心上哪会有贪瞋痴慢疑啊?(对。请问师父,是否把我们的第五识——眼耳鼻舌身,当外界对我们的影响形成一种屏障,使第六识没有感觉,也就不住心了呢?)对啊,你守住你的眼耳鼻舌身,那你的意念就会干净很多,明白吗?(明白,但是我们有时候在境界现前的时候无法做到)境界现前的时候无法做到,所以这就叫人啊,你就是人,你要是菩萨你就做得到了(对不起,师父。六祖惠能大师当时仅仅因为一句话“应无所住而生其心”,他就开悟了,师父能否给我们开示这句话呢?)应无所住而生其心,这还不懂?心都没了啊。你说说看,你在人间没有贪心,没有恨心,什么心都没有,你心无罣碍了吗?心无罣碍,心是不是打开了?(是)对啊,心无所住了,你没有地方去了,心没有任何地方可以罣碍了(对)比方说,你今天很贪心,住在你的心里,好,你心有所住了,那你的心就坏了;今天恨心住在你的心里了,你就开始恨了。应无所住而生其心的话,那说明你没有这个心了,生不出来了(明白)师父再给你举个简单例子,应无所住而生其心,也就是说叫你不应住色声香味触法,就是在人间再好的事情,你都不能去把它住在心中。“哎哟,这个很香哦,这个很臭哦,这个怎么样怎么样了”,因为它的自性本能都是在内心当中的,你一住心,你就烦恼生心了,开始烦恼心就生出来了,因为你一牵挂,你就会贪欲六根情欲了。所以菩萨叫我们应无所住而生其心,也就是说你已经“菩提本无树”了,“明镜亦非台”了,“本来无一物,何处惹尘埃”啊?(对)你在人间,一个是空无一物,随过随灭;一个是雁过留声,一个事情过去了,留在你的心里了,那个事情又留在心里了。你今天去恨别人了,今天去嫉妒别人了,你留在心里了,你想想看你的心会不烦恼的?(会烦恼)好了,我现在给你解释了你就知道了。为什么?实际上后天的熏陶,也就是人运用了自己本性的一些肮脏的东西住在你的心中,使你丢失了你的慧命。我们现在要无所住心,应无所住,没有一个地方可以套住我们,那你就是解脱,就是没有枷锁套在你身上(明白了,感恩师父。弟子向师父忏悔,最近各种心生出来,心里静不下来,贪瞋痴慢疑,对不起师父)
将所见所闻转成菩萨的智慧
摘自白話佛法(二) 26、【学菩萨界,转凡成圣】
用闻思修慧,来修你这个智慧,闻就是见闻、耳闻、鼻闻等,这个闻字并不是指你听到的才叫闻,是你的六根接触六尘后的东西都叫闻,就是你所接触到的东西都叫闻,这个闻是一个总体概念。闻思就是当你接触到东西之后,会产生思维,有了思维之后,才能修慧,所以叫闻思修慧。当你在人间所有看到的东西,经过你的大脑过滤,思考的时候,要用菩萨的正见来思考,那个时候就变成修心了,就变成开始启用你的智慧了。人的智慧是怎么来的?你看见的东西就要学会转化。比如,简体字经过电脑的软件转化后,就变成繁体字了,繁体字也可以转化为简体字。也就是说菩萨的脑子里就像有一个转换器一样,所有的东西进来,经过脑子一过滤,就变成菩萨的东西了。
用菩萨的境界对待六根接触的所有事物
摘自白話佛法(四) 23、【具足“诸根”,无相布施】
人间的一切吃、住、行均为法。你把自己在人间就作为像菩萨一样,你所拥有的一切东西,和你所拥有的智慧,和你所处理的任何事情均为法,你就感觉它是法了。法厉害吗?厉害。比如平时吃一碗饭,如果不是法的话,因为你没有修心,人吃一碗饭下去,“哦,蛮好的,我吃饱了。”如果你是菩萨的话,你把这碗饭吃下去了,你当时的感觉,“我所拥有的这碗饭,是老百姓用七桶水把它浇灌出来的,现在想到这碗米是多么的不容易。香喷喷的,我吃下去之后会让自己的身体能够得到很多的营养(能量),我的大脑会转,我的心脏会跳”。如果你这么一想的话,你整个人的精神就不一样了。同样是吃下去一碗饭,你吃完之后你的精神百倍,而前面那个只不过像做一天和尚撞一天钟一样。听得懂吗?所以人家说很多营养品百分之五十都是差不多的,还有百分之五十全是说出来的。因为人在本身的意识当中,它含有一种能量,而这种能量体是根据你所思维到哪里,它的能量体就会在哪里发光。人间的一切吃穿住行、所有的做法均为法。也就是说,你把所有的境界都拉到菩萨的位置上来看这个世界,你就是宇宙万法。也就是说宇宙的能量,你们能吸收到宇宙的能量。很简单,很多营养品都是告诉人家,哎呀,这个好呀,你吃下去之后你能吸收什么这个大能量。
实际上很简单,宇宙制造的这个法,比如这个糖,这个糖就是宇宙制造出的。我们生活在宇宙当中,对不对?把这个宇宙之法吃下去之后,你感觉有东西吗?有的。有东西之后呢,又没有东西。没有东西了,你再吃一块,又有东西了。要真正体会到它的存在,明白了吗?宇宙之法,也就是说世间万法。世间万法唯心造,因为都是由你的心造出来的。你今天心里想这个事情好,就是好;你想这个事情不好,那就是不好。举个简单例子,我今天给你吃一碗粥。你吃完了之后,我问你:“好吗?开心吗?”“好得不得了。”然后我告诉你,我在里面放了什么脏东西了,你马上就会吐出来。实际上我根本没有放什么脏东西。
超越凡人的感官和感受
摘自白話佛法(十二) 16、【具足本性 妙用智慧】
用佛菩萨的心看人间的一切,你会得到很多佛菩萨心的反馈。一个人的行为举止做出来像不像菩萨,都是自己的所为。
你看人间的一切,你必须要用菩萨的眼睛看,如果你用凡人的眼睛看,你看出来的全是人间的东西,你什么都看不清楚。智慧不是说用你的眼睛能够看出来的,智慧是一种由意识形态而转换成的概念性的理念。也就是说,当你对某一件事情形成看法的时候,实际上,你已经对这个事情形成了一个特定的概念。
我们眼睛的一开一合,都要经常地提醒自己:“我的本性是不是具足了?”眼睛睁开看人的时候,要看到人家的慈悲,看见人家善良的一面,看到人家很可怜,不要去跟人家闹;眼睛闭起来,要想到自己的责任,“我像不像菩萨?我今天做了这些事情,对得起菩萨吗?”所以眼睛的一开一合,就是要常具佛性,佛菩萨的本性。如果这个人没有佛菩萨的本性,这个人看什么都是人间的眼光,他永远看不到佛菩萨的境界。一个人能够成为佛、成为菩萨,是因为他拥有了佛菩萨的境界,所以眼睛的一合一开就要常常提醒自己:“我是不是菩萨?我是怎么看人的?”如果你看到了人家的缺点,说明你的心中就有缺点;如果你看到了人家的优点,就是因为你的心中常生慈悲心。
实际上,生活就是佛性的体现。我们今天生活在一起,我们会拥有佛性,那么佛性是怎么样体现出来的呢?双手合掌是一个体现,与人为善是一个体现,帮助别人是一个体现,所有的言行举止都是一种体现。人家说你像佛、像菩萨了,就是因为你做出的很多行为和意念,让人家感受到有佛菩萨的一种慈悲关怀。所以,只要坚持,你就会成为佛菩萨。
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